I. Блаженное и бессмертное [существо] и само не имеет хлопот [беспокойств] и другому не причиняет их, так что оно не одержимо ни гневом, ни благоволением; все подобное находится в немощном.

  II. Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам.

  III. Предел величины удовольствий есть устранение всякого страдания. А где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания, или печали, или того и другого вместе.

  IV. Страдание в плоти продолжается непрерывно не долгое время; но в высшей степени оно бывает в течение очень короткого времени, а в степени, только превышающей удовольствие в плоти, оно бывает не много дней. А долговременные болезни имеют больше удовольствия, чем страдания.

  V. Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. А у кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справедливо; а у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно.

  VI. Для того чтобы жить в безопасности от людей, существует благо, согласное с природой, и посредством таких благ человек может себе это доставлять.

  VII. Некоторые хотят сделаться славными и быть на виду у людей, думая, что таким способом приобретут безопасность от людей. Таким образом, если жизнь таких людей безопасна, то они достигли естественного блага; а если она не безопасна, то они не имеют того, к чему стремились сначала, следуя голосу природы.

  VIII. Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия.

  IX. Если бы всякое удовольствие сгущалось [становилось интенсивнее] и с течением времени охватывало весь организм или главнейшие части [человеческой] природы, то удовольствия никогда не отличались бы одно от другого.

  X. Если бы то, что производит удовольствия распутников, рассеивало страхи ума относительно небесных явлений, смерти и ее страданий, а также научало бы пределу страстей и страданий, то мы никогда не имели бы причины порицать их, так как они отовсюду наполняли бы себя удовольствиями и ниоткуда не имели бы ни страдания, ни печали, что и есть зло.

  XI. Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения о смерти, что она имеет к нам какое-то отношение, а также непонимание границ страданий и страстей, то мы не имели бы надобности в изучении природы.

  XII. Нельзя разрушать страх относительно самых важных вещей, не зная природы вселенной, но подозревая истину в чем-нибудь из того, что рассказывается в мифах. Поэтому нельзя без изучения природы получать удовольствия без примеси [страха].

  XIII. Нет никакой пользы готовить себе безопасность по отношению к людям, если есть опасения относительно того, что в вышине, под землей и в бесконечности вообще.

  XIV. Хотя безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей [беспокоящих людей] и благосостоянию [богатству], — самой настоящей безопасность бывает благодаря тихой жизни и удалению от толпы.

  XV. Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается; а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности.

  XVI. Случай редко мешает мудрецу; самые большие и самые важные дела устроил разум, и во все время его жизни он устраивает их и будет устраивать.

  XVII. Справедливый в высшей степени свободен от тревоги, а несправедливый полон очень сильной тревоги.

  XVIII. Не увеличивается удовольствие в плоти, когда устранено страдание, происходящее от недостатка, но оно только разнообразится; высшее же удовольствие разума порождается пониманием этих самых вещей и однородных с ними чувств, которые причиняли разуму величайшие страхи.

  XIX. Безграничное время заключает в себе удовольствие, равное с ограниченным временем, если мерить разумом пределы удовольствия.

  XX. Плоть воспринимает пределы удовольствия как безграничные и доставляет его безграничное время. Разум же, достигнув понимания крайнего блага плоти и его предела и рассеяв страхи относительно вечности, доставляет нам совершенную жизнь, и мы уже нисколько не нуждаемся в безграничном времени; но разум не избегает удовольствия, и, с другой стороны, когда обстоятельства готовят нам уход из жизни, он не приближает ее конца, как будто в какой-то мере ему недостает наилучшей жизни.

  XXI. Кто знает пределы жизни, тот знает, что легко добыть то, что устраняет страдание, происходящее от недостатка, и что делает всю жизнь совершенной; поэтому он нисколько не нуждается в действиях, заключающих в себе борьбу [соперничество].

  XXII. Следует иметь в виду действительную цель [жизни] и всю достоверность [непосредственного восприятия], к которой мы сводим наши мнения; в противном случае все будет полно сомнения и беспорядка.

  XXIII. Если ты считаешь недостоверными все чувственные восприятия, то у тебя не остается ничего, на что можно бы было делать ссылку при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы.

  XXIV. Если ты отбросишь какое-нибудь в отдельности чувственное восприятие и не будешь делать различия между мнением, касающимся того, что еще ожидает подтверждения, и тем, что уже дано внешним чувственным восприятием и внутренними чувствами и всяким действием ума, то приведешь в беспорядок и остальные чувственные восприятия своим безосновательным мнением, так что отбросишь всякий критерий [суждения]. А если среди умственных образов, созданных твоим мнением, ты будешь считать достоверным и все то, что ожидает подтверждения, и то, что не ожидает его, ты не избежишь ошибки, потому что будешь хранить всецело причину сомнения во всяком суждении о том, что правильно и что неправильно.

  XXV. Если ты не будешь при всяком случае сообразовывать каждое действие с конечной целью природы, но будешь обращаться к чему-нибудь другому, избегая чего-либо или стремясь к чему-либо, то у тебя действия не будут соответствовать логосам [принципам].

  XXVI. Все желания, которые, если они не удовлетворяются, не ведут к страданию, не необходимы, но заключают в себе стремление, легко рассеиваемое, когда предмет страсти трудно достижим или когда кажется, что они могут причинить вред.

  XXVII. Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой.

  XXVIII. То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется.

  XXIX. Желания бывают: одни — естественные и необходимые, другие — естественные, но не необходимые, третьи — не естественные и не необходимые, но происходящие от пустых мнений.

  XXX. Естественные желания, но не ведущие к страданию, если они не исполняются, в которых есть напряженное усилие, происходят вследствие пустого мнения, и они не рассеиваются не вследствие своей природы, но вследствие вздорного умонастроения человека.

  XXXI. Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда.

  XXXII. По отношению ко всем живым существам, которые не могут заключать договоры о том, чтобы не вредить друг другу и не терпеть вреда, нет ничего справедливого и несправедливого; точно так же и по отношению ко всем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда.

  XXXIII. Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда.

  XXXIV. Несправедливость не есть зло сама по себе, но это зло заключается в страхе от подозрения, что человек не останется скрытым от тех, которые поставлены карателями за такие действия.

  XXXV. Кто делает тайно что-нибудь из того, что люди уговорились между собою не делать с целью не вредить и не терпеть вреда, тому нельзя быть уверенным, что он останется скрытым, хотя бы он десять тысяч раз оставался скрытым в данное время. Ведь останется ли он скрытым до смерти — неизвестно.

  XXXVI. В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же.
Из числа действий, признанных справедливыми, то, полезность которого подтверждается в потребностях взаимного общения людей, заключает в себе залог справедливости, будет ли оно одно и то же для всех или не одно и то же. А если кто издаст закон, но он не окажется идущим на пользу взаимного общения людей, то он уже не имеет природы справедливости. Даже если полезность, заключающаяся в справедливости, меняется, [исчезает], но в течение некоторого времени бывает согласна с естественным представлением о справедливости, то в течение того времени она нисколько не менее бывает справедливой в глазах тех, кто не смущает себя пустыми звуками [словами], а смотрит на факты.

  XXXVIII. Если действия, признанные справедливыми, при перемене обстоятельств оказываются на практике не согласными с естественным представлением о справедливости, то эти действия несправедливы. Но, если при перемене обстоятельств те же действия, которые были признаны справедливыми, более уже не полезны, то они были справедливыми тогда, когда они были полезны для взаимного общения сограждан, но впоследствии, перестав быть полезными, они уже не справедливы.

  XXXIX. Кто лучше всего справляется со своей боязнью перед внешними обстоятельствами, тот делает то, что может, дружественным себе, а чего не может [делает] по крайней мере не враждебным; а со всем тем, с чем он не может даже и этого сделать, он прекращает общение и удаляет [из своей жизни] все, в отношении чего это полезно делать.

  ХL. Кто имеет возможность доставить себе полную безопасность от соседей, те все живут друг с другом самым приятным образом, имея самую надежную гарантию безопасности, и, насладившись самой полной близостью [с друзьями], не оплакивают смерти того, кто скончался раньше их, как будто сожалея о нем.

  I. Главные мысли I.

  II. Главные мысли II.

  III. Главные мысли IV.

  IV. Всякое [телесное] страдание достойно презрения: страдание, заключающее в себе интенсивную боль, продолжается короткое время, а долговременное страдание в теле причиняет боль слабую.

  V. Главные мысли V.

  VI. Главные мысли XXXV.

  VII. Преступнику остаться скрытым трудно, а получить уверенность в том, что скроется, невозможно.

  VIII. Главные мысли XV.

  IX. Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью.

  [X. Метродор. Помни, что, будучи смертным по природе и получив ограниченное время [жизни], ты восшел, благодаря размышлениям о природе, до бесконечности и вечности и узрел «то, что есть и что будет, и то, что минуло».]

  XI. У большинства людей спокойствие есть оцепенение, а движение [деятельность] — безумие.

  XII. Главные мысли XVII.

  XIII. Главные мысли XXVII.

  XIV. Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты же, не будучи властен над завтрашним днем, откладываешь радость; а жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга.

  XV. Мы ценим свой характер как свою собственность, хорош ли он и уважается ли людьми или нет: так должно ценить и характер других, если они к нам расположены.

  XVI. Никто, видя зло, не выбирает его, но попадается, прельщенный злом, как будто оно есть добро в сравнении с большим, чем оно, злом.

  XVII. Не юношу надо считать счастливым, а старца, прожившего жизнь хорошо: юноша в цвете сил, меняя мысли, носится сильным течением случая; а старец причалил в старость, словно в пристань, замкнув в надежных воспоминаниях благодарности блага, на которые прежде трудно было надеяться.

  XVIII. Когда отнимается возможность видеться, разговаривать, общаться, кончается любовная страсть.

  XIX. Кто не помнит о прежнем счастье, тот — сегодня уже старик.

  XX. Главные мысли XXIX.

  XXI. Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей; а мы будем повиноваться ей, необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя.

  XXII. Главные мысли XIX.

  XXIII. Всякая дружба желанна ради себя самой, а начало она берет от пользы.

  XXIV. Сны не имеют божественной природы и вещей силы; они происходят от впадения [в человека] образов.

  XXV. Бедность, измеряемая целью природы, есть великое богатство, а неограниченное богатство есть великая бедность.

  XXVI. Следует понять, что как долгий разговор, так и короткий клонится к одной и той же цели.

  XXVII. Во всех занятиях плод с трудом приходит по окончании их, а в философии рядом с познанием бежит удовольствие: не после изучения бывает наслаждение, а одновременно бывает изучение и наслаждение.

  XXVIII. Не следует испытывать ни тех, кто быстро готов на дружбу, ни тех, кто нерешителен: ради дружбы следует и рискнуть.

  XXIX. Я предпочел бы, исследуя природу, откровенно, как оракул, вещать полезное всем людям, хотя бы и никто не понял меня, чем, приспособляясь к людским мнениям, пожинать в обилии уделяемую хвалу от толпы.

  [XXX. Метродор. Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни, не видя, что во всех нас влито при рождении смертное зелье [смертельный яд].]

  XXXI. Против всего можно добыть себе безопасность, а что касается смерти, мы, все люди, живем в неукрепленном городе.

  XXXII. Почитание мудреца есть великое благо для почитающих.

  XXXIII. Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье.

  XXXIV. Мы не столько имеем надобность [в помощи] от друзей, сколько в уверенности относительно помощи.

  XXXV. Не следует портить то, что есть, желанием того, чего нет, а надо думать о том, что и это было желанным предметом.

  [XXXVI. Жизнь Эпикура по сравнению с жизнью других относительно кротости и довольства своим [умеренности] можно счесть сказкою.]

  XXXVII. Природа слаба против зла, но не против блага; удовольствиями она спасается, страданиями разрушается.

  XXXVIII. Совсем ничтожен тот, у кого есть много основательных причин для ухода из жизни.

  XXXIX. Не друг ни тот, кто постоянно ищет пользы, ни тот, кто никогда не соединяет ее с дружбой; один торгует расположением, чтобы получить обмен, другой отсекает добрую надежду на будущее.

  ХL. Кто говорит, что все происходит в силу необходимости, тот не может сделать никакого упрека тому, кто говорит, что все происходит не в силу необходимости: ибо он утверждает, что это самое происходит в силу необходимости.

  ХLI. Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии.

  ХLII. Время возникновения величайшего блага и наслаждения [им] — одно и то же.

  ХLIII. Любовь к деньгам, приобретенным нечестным путем, нечестива; к деньгам, приобретенным честным путем, позорна: грязная скаредность непристойна даже при честности.

  ХLIV. Мудрец, приспособившись к нужде, умеет скорее давать, чем брать: такое великое сокровище нашел он в довольстве своим.

  ХLV. Изучение природы создает людей не хвастливых и велеречивых и не выставляющих на показ образование, предмет соперничества в глазах толпы, но людей смелых, довольных своим, гордящихся своими личными благами, а не благами, которые им даны обстоятельствами.

  ХLVI. Будем совершенно выбрасывать дурные привычки, все равно как скверных людей, долгое время приносивших нам большой вред.

  [ХLVII. Метродор. Я предупредил тебя, случайность, и отгородился от всякого твоего тайного проникновения. Ни тебе, ни другому какому обстоятельству мы не выдадим себя. Но когда необходимость поведет нас, мы, с презрением плюнув на жизнь и на тех, кто за нее попусту цепляется, уйдем из жизни, в прекрасной песне победно восклицая, что жизнь нами хорошо прожита.]

  ХLVIII. Надо стараться делать последнюю часть пути лучше первой, пока мы находимся в дороге; а когда дойдем до конца, надо с легким сердцем радоваться.

  ХLIХ. Главные мысли XII.

  L. Главные мысли VIII.

  LI. Я узнал от тебя, что у тебя довольно сильно вожделение плоти к любовным наслаждениям. Когда ты не нарушаешь законов, не колеблешь добрых обычаев, не огорчаешь никого из близких людей, не вредишь плоти, не расточаешь необходимого, удовлетворяй свои желания, как хочешь. Однако невозможно не вступить в столкновение с каким-нибудь из выше указанных явлений: ведь любовные наслаждения никогда не приносят пользы; довольно того, если они не повредят.

  LII. Дружба обходит с пляской вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни.

  LIII. Никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают зависти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе.

  LIV. Не следует делать вид, что занимаешься философией, но следует на самом деле заниматься ею: ведь нам нужно не казаться здоровыми, а быть поистине здоровыми.

  LV. Должно врачевать несчастья благодарным воспоминанием о том, что погибает, и сознанием, что нельзя сделать несделанным то, что произошло.

  LVI-LVП. Когда мудрец сам подвергается пытке, он страдает не больше, чем когда видит, что друг подвергается пытке. [Но если друг сделает ему зло], то вся его жизнь вследствие недоверия придет в расстройство и перевернется.

  LVIII. Надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности.

  LIХ. Не желудок ненасытен, как говорят люди толпы, но лживое представление о желудке, как о чем-то, не имеющем предела наполнения.

  LХ. Всякий уходит из жизни, как будто он только что родился.

  LXI. Прекрасно и лицезрение близких людей, когда близкие родственники живут в согласии: лицезрение оказывает сильное влияние на это.

  LХП. Ведь если гнев у родителей на детей бывает за дело, то, разумеется, глупо противиться, вместо того чтобы просить прощения; если же не за дело, а неразумно, то совсем смешно еще разжигать это неразумие своим раздражением, вместо того чтобы благоразумно стараться утишить его [гнев] другими способами.

  LХIII. Есть и в опрощении предел: человек, нерассудительный по отношению к нему, находится приблизительно в таком же положении, как и человек, выходящий из нормы вследствие чрезмерности.

  LХIV. Похвала со стороны других должна следовать сама собою; а мы должны заниматься врачеванием себя.

  LХV. Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить.

  LХШ. Будем выказывать сочувствие [умершим] друзьям не оплакиванием их, а размышлением о них.

  LХVII. Свободная жизнь [свободный человек] не может приобрести много денег, потому что это не легко сделать без раболепства пред толпой или правителями; но она имеет все в непрерывном изобилии. А если как-нибудь она и получит много денег, то легко можно разделить и их для приобретения расположения близких людей.

  LХVIII. Ничего не достаточно тому, кому достаточное мало [кажется малым].

  LХIХ. Неприятное сластолюбие души заставляет живое существо желать разнообразия пищи до бесконечности.

  LХХ. Да не будешь ты делать в жизни ничего, что может внушать тебе страх, если оно станет известно другому.

  LХХI. Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится?

  LХХII. Главные мысли XIII.

  LХХШ. Наличие некоторых телесных страданий полезно для охранения себя от страданий, подобных им.

  LХХIV. При философской дискуссии больше выигрывает побежденный — в том отношении, что он умножает знания.

  LХХV. По отношению к прошедшим благам неблагодарны слова: «Взирай на конец долгой жизни».

  LХХVI. Старясь, ты таков, каким я советую тебе быть, и ты познал, каково заниматься философией для себя и каково — для Эллады. Я радуюсь вместе с тобой.

  LХХVП. Величайший плод довольства своим [ограничения желаний] — свобода.

  LХХVШ. Благородный человек всего более занят мудростью и дружбой: одна из них есть благо смертное, другая — бессмертное.

  LХХIХ. Человек спокойный и другому не докучлив.

  LХХХ. Первое дело для спасения [для счастья] — наблюдение над юностью и охранение ее от всего оскверняющего ее пагубными страстями.

  LХХХI. Не уничтожает душевной тревоги и не рождает значительной радости ни обладание огромным богатством, ни почет и уважение со стороны толпы, ни другое что-либо, соединенное с причинами неограниченных желаний.

  I. О выборе и избегании
1. Диог. Л. X. 136 — Узенер, фргм. 2. Безмятежность [атараксия] и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя [пассивные удовольствия], а радость и веселье рассматриваются как удовольствия движения [активные удовольствия].

  II. Недоуменные вопросы
2. Плутарх, Против Колота, гл. 34, стр. 1127 А — Узенер, фргм. 18. Сделает ли мудрец что-нибудь, воспрещаемое законами, зная, что это останется неизвестным? Простой ответ не легко найти.

  III. Малое сокращение
3. Диог. Л. X. 135 — Узенер, фргм. 27. Если даже и существует искусство гадания, хотя оно не существует, то события, [о которых оно говорит], надо думать, не имеют к нам отношения.

  IV. Против Феофраста
4. Плутарх, Против Колота, гл. 7, стр. 1110 С - Узенер, фргм. 29. Но даже помимо этого аргумента я не знаю, как можно утверждать, что эти предметы, находясь в темноте, имеют цвета.

  V. Пир
5. Плутарх, Против Колота, гл. 6, стр. 1109 Е — Узенер, фргм. 58. Полиэн сказал: «Ты говоришь, Эпикур, что от вина нет согревания?» — Кто-то перебил речь и заметил, что, по его мнению, вино не вполне способно согревать. — Немного после: «Да, кажется, вино вполне не способно согревать; но столько-то вина, можно сказать, способно согревать известное тело».
6. Плутарх, Против Колота, гл. 6, стр. 1109 Е -Узенер, фргм. 59. Так вот почему не следует говорить вообще, что вино способно согревать, но [надо говорить], что столько-то вина способно согревать такую-то природу [такое-то тело], находящуюся в таком-то положении, или что столько-то вина способно охлаждать такую-то природу. Ибо в таком сложном теле есть такие природы [атомы, частицы], из которых мог бы составиться холод, если бы в случае надобности они, соединившись с другими, образовали природу, производящую холод. Вот почему, введенные в обман, один говорит, что вино всецело способно охлаждать, другие — что оно способно согревать.
7. Плутарх, Против Колота, гл. 6, стр. 1110 А - Узенер, фргм. 60. Часто вино входит в тело, даже не внося в него согревательной или охладительной силы; но когда сочетание частиц нарушено и произошла перестановка телец, то атомы, образующие тепло, то сходятся в одно место и своим числом дают тепло и воспламенение телу, то, выпавши, охлаждают его.
8. Диог. Л. X. 118 - Узенер, фргм. 62. Половое сношение никогда не приносит пользы; довольно того, если оно не повредит.
9. Филодем, О реторике 11, кол. X. Странно, что возраст, как ты сам можешь сказать, нисколько не мешал тебе, несмотря на твою молодость, далеко превосходить в искусстве реторики всех современников твоих, людей старых и знаменитых... Странно, говорю я, что возраст нисколько не мешал тебе быть выдающимся в искусстве реторики, что, как кажется, требует много практики и навыка; а изучению свойств природы возраст может мешать, чему, как может показаться, более способствует знание, чем практика и навык.

  VI. О цели жизни
10. Афиней XII, 546е. Диог. Л. X., 6 - Узенер, фргм. 67. Я со своей стороны не знаю, что разуметь мне под благом, если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, посредством любовных наслаждений, посредством слуха и посредством зрительных восприятий красивой формы.
11. Плутарх, О том, что нельзя счастливо жить по наставлениям Эпикура, гл. 4, стр. 1089Д - Узенер, фргм. 68. Устойчивое благосостояние тела и твердая надежда относительно его [тела] доставляют величайшую, вполне уверенную радость людям, могущим рассуждать.
12. Афиней XII, 546f - Узенер, фргм. 70. Красоту, добродетель и тому подобное следует ценить, если они доставляют удовольствие; если же не доставляют, то надо с ними распрощаться.

  VII. О природе Книга I
13. Секст Эмпирик, Против догматиков III, 333= Узенер, фргм. 75. Природа вселенной — это тела и пустота.
14. Плутарх, Против Колота, гл. II, стр. 1112 Е = Узенер, фргм. 76. Природа сущего — это тела и пространства.

  Книга XI
15. Диог. Л.X. 91 = Узенер, фргм. 81. Если бы оно [Солнце] потеряло свою величину вследствие расстояния, то и подавно оно потеряло бы цвет: ибо нет никакого другого расстояния, более пригодного для этого.

  16. Схолии к Дионисию Фракийскому=Узенер, фргм.92. Атом есть тело твердое, непричастное примеси пустоты; пустота есть природа, недоступная прикосновению.
17. Диог. Л.Х.7=Узенер, фргм. 93. Ну их! у него ведь при работе было это словесное хвастовство, софистическое, как и у многих других рабов.

  18. Филодем=Узенер, фргм. 97. Если они держат это в уме, они побеждают несчастья от недостатка и бедности.
19. Филодем=Узенер, фргм. 99. Если бы даже случилась война, он не счел бы ее страшной, если боги милостивы. Он провел жизнь в чистоте и будет вести ее с самим Матроном, если боги милостивы.
20. Феон=Узенер, фргм. 105. Говори же мне, Полиэн, знаешь ли ты, что было для нас великой радостью?

  Митиленским философам
21. Диог. Л. X. 8=Узенер, фргм. 113. Это привело его в такое исступление, что он начал ругать меня и обзывать «учителем».
22. Секст Эмпирик, Против математиков 1.3 = Узенер, фргм. 114. Я, со своей стороны, полагаю, что эти горланы подумают, что я — ученик Моллюска и слушал его учение вместе с какими-нибудь мальчишками, бывшими с похмелья.
И действительно, он был скверный человек и занимался такими вещами, посредством которых нельзя достичь мудрости.

  Анаксарху
23. Плутарх, Против Колота, гл. 17, стр. 1117 А = Узенер, фргм. 116. А я зову тебя к непрерывным удовольствиям, а не к добродетелям, плоды которых — надежды пустые, тщетные и полные тревог.

  Апеллесу
24. Афиней XIII, 588а=Узенер, фргм. 117. Счастлив ты, Апеллес, что устремился к философии, чистый [свободный] от всякого образования.

  Фемисте
25. Диог. Л. X. 25=Узенер, фргм. 125. Если вы ко мне не придете, я могу сам клубком катиться, куда бы ни звали меня вы с Фемистой.

  Идоменею
26. Плутарх, Против Колота, гл. 18, стр. 1117 Д= Узенер, фргм. 130. Так, присылай нам начатки [пожертвования] для ухода за нашим священным телом ради тебя самого и твоих детей. Так говорить мне пришлось.
27. Феон=Узенер, фргм. 131. О ты, с молодости считавший все мои движения [поступки] усладительными!
28. Стобей, Антология XVII, 24=Узенер, фргм. 135. Если хочешь сделать Пифокла богатым, не прибавляй ему денег, но убавляй страсть [к деньгам].
29. Стобей, Антология XVII, 14 = Узенер, фргм. 135а. Мы стремимся к ограничению желаний не для того, чтобы всегда употреблять пищу дешевую и простую, но чтобы не бояться этого [употребления такой пищи].
30. Диог. Л. X., 22=Узенер, фргм. 138. В этот счастливый и вместе с тем последний день моей жизни я пишу вам следующее. Страдания при мочеиспускании и кровавый понос идут своим чередом, не оставляя своей чрезмерной силы. Но всему этому противоборствует душевная радость при воспоминании бывших у нас рассуждений. А ты, достойно твоего с отроческих лет расположения ко мне и к философии, заботься о детях Метродора.

  Колоту
31. Плутарх, Против Колота, гл. 17, стр. 1117 В— Узенер, фргм. 141. Из уважения к тому, что я тогда говорил, тебе пришло желание, несогласное с учением о природе, — обхватить мои колени, обнять меня и оказать мне знаки уважения, которые обыкновенно оказываются людьми при почитании некоторых лиц и обращении к ним с мольбами. Таким образом, ты заставляешь и меня ответить поклонением тебе и уважением. Ходи у меня бессмертным и меня считай бессмертным.

  Леонушке
32. Диог. Л. X. 5=Узенер, фргм. 143. О целитель владыка [Аполлон]! Милая Леонушка, какой шумной радостью наполнило меня твое письмецо, когда я читал его!

  Пифоклу
33. Диог. Л. X. 6=Узенер, фргм. 163. Образования всякого, милейший, беги на всех парусах!
34. Диог. Л. X. 5=Узенер, фргм. 165. Буду сидеть в ожидании желанного, богоравного твоего прибытия.

  Мальчику или девочке
35. Геркуланские свитки 176, кол. 18 = Узенер, фргм. 176. Мы прибыли в Лампсак в добром здоровье — я, Пифокл, Эрмарх и Ктесипп — и нашли там в добром здоровье Фемисту и остальных друзей. Как хорошо, что ты здоров [а] и твоя мама и что ты, как и прежде, слушаешься во всем папы и Матрона. Будь уверен [а], причина, почему я и все остальные очень любим тебя, — та, что ты их во всем слушаешься!

  Письмо, написанное в последние дни
36. Филодем=Узенер, фргм. 177. На седьмой день, когда я это пишу, у меня получилось полное задержание мочи и были такие боли, какие приводят к последнему дню. Так если что случится со мною, ты имей попечение о детках Метродора года четыре или пять, но не трать на них нисколько больше, чем теперь тратишь на меня в год.

  37. Стобей, Антология XVII. 34=Узенер, фргм. 181. Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водою, и плюю на дорогие удовольствия, — не за них самих, но за неприятные последствия их.
38. Геркуланские свитки. Как я говорил тебе и при твоем отъезде, заботься и об его брате Аполлодоре. Он — не дурной [мальчик], но причиняет мне тревогу, если делает что-нибудь, чего не хочет.
39. Диог. Л.Х. 11=Узенер, фргм. 182. Пришли мне горшечного сыра, чтобы мне можно было пороскошествовать, когда захочу.
40. Плутарх, О том, что нельзя жить счастливо по наставлениям Эпикура, гл. 15, стр. 1097 Е=Узенер, фргм. 183. Вы чудесно, роскошно позаботились обо мне насчет доставки пищи и высказали такие знаки расположения ко мне, которые до неба восходят.
41. Филодем=Узенер, фргм. 184. Пенсия, которую... назначил.., я требую, чтобы ее одну они мне посылали, хотя бы были среди Гиперборейцев. Именно только сто двадцать драхм в год от каждого из обоих я желаю получать... Ктесипп принес мне ежегодную пенсию, которую ты послал мне за отца и за себя.
42. Филодем=Узенер, фргм. 185. Как дорогое ответное даяние он будет иметь данное мною ему образование.
43. Парижский сборник изречений=Узенер, фргм. 187. Я никогда не стремился нравиться толпе. Что им нравилось, тому я не научился; а что знал я, то было далеко от их чувств.
44. Порфирий, К. Марцелле=Узенер, фргм. 200. Не считай нисколько не согласным с учением о природе [т. е. неестественным] то, что, когда кричит плоть, кричит душа. Голос плоти: не голодать, не жаждать, не зябнуть. Душе трудно помешать этому и опасно не внимать природе, повелевшей ей вследствие присущего ей ежедневного довольства своим.
45. Порфирий, К. Марцелле=Узенер, фргм. 202. Итак, кто следует природе, а не вздорным мыслям, тот довольствуется своим во всем, ибо по отношению к тому, что достаточно природе, всякое владение есть богатство, а по отношению к безграничным стремлениям и огромное богатство есть не богатство, а бедность.
46. Порфирий, К Марцелле = Узенер, фргм. 203. Поскольку ты находишься в затруднении, ты находишься в затруднении вследствие забвения о природе; ибо ты сам себе создаешь безграничные страхи и желания.
47. Ватиканское собрание изречений XIV.
48. Порфирий, К Марцелле=Узенер, фргм. 207. Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол.
49. Филодем=Узенер, фргм. 202. ... Вспоминая письмо от тебя и рассуждение твое о людях, которые не могли усмотреть ни аналогии между невидимыми предметами и видимыми явлениями, ни согласия между ощущениями и невидимыми предметами, ни, наоборот, противоречия...
50. Плутарх, О том, что нельзя жить счастливо по наставлениям Эпикура, гл. 28, стр. 1105 Д=Узенер, фргм. 213. Приятное дело — воспоминание об умершем друге.
51. Максим, гл. 8=Узенер, фргм. 214. Не избегай делать мелкие услуги: будут думать, что ты также способен и на большие.
52. Максим, гл. 66=Узенер, фргм. 215. Если попросит враг, не отвращайся от его просьбы; но только принимай меры предосторожности для себя: ведь он ничем не отличается от собаки.

  О мудрости и мудреце
53. Ватиканское собрание изречений LIХ.
54. Порфирий, К Марцелле=Узенер, фргм. 221. Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души.

  Физика
55. Плутарх, Строматы 8=Узенер, фргм. 266. Ничто новое во вселенной не возникает вне уже происшедшего безграничного времени.
56. Филодем=Узенер, фргм. 356. Ведь мы не будем представлять их [богов] более счастливыми и неразрушимыми, если они не говорят и не разговаривают друг с другом, а похожи на немых людей.
57. Филодем=Узенер, фргм. 387. Мы по крайней мере будем приносить жертвы благочестиво и правильно там, где подобает, и будем исполнять все правильно, по законам, нисколько не тревожа себя [обычными] мнениями относительно существ самых лучших и самых уважаемых [т. е. богов]. Кроме того, будем свободны от всякого обвинения по отношению к высказанному мнению: ведь так можно жить согласно с природой.
58. Парижский сборник изречений = Узенер, фргм. 388. Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая много зла друг другу.

  Этика
59. Афиней XII, 546 f=Узенер, фргм. 409. Начало и корень всякого блага — удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеют отношение к нему.
60. Стобей, Антология XVII, 35=Узенер, фргм. 422. Тогда мы имеем потребность в удовольствии, когда из-за отсутствия его страдаем; а когда, находясь в сознании, мы не испытываем этого страдания, тогда нет никакой потребности в удовольствии, потому что не удовольствие, возникающее от природы, делает извне зло человеку, но стремление, связанное со вздорными мыслями.
61. Плутарх, О том, что нельзя жить счастливо по наставлениям Эпикура, гл. 7, стр. 1091 А = Узенер, фргм. 423. То, что производит радость непревосходимую [выше которой ничего нет], есть избавление от большого зла. Природа блага состоит в том, что человек правильно постигнет его, потом остановится и не будет разгуливать, попусту болтая о благе.
62. Аристокл у Евсевия=Узенер, фргм. 442. Лучше вытерпеть эти некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздерживаться от этих некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий.
63. Порфирий, К Марцелле=Узенер, фргм. 445. Не будем винить плоть, считая ее виновницей великих зол, и не будем наши неприятности сваливать на обстоятельства.
64. Плутарх, О слушании поэтов, гл. 14, стр. 36 В=Узенер, фргм. 447. Большие страдания быстро выводят из жизни, а длительные не имеют величины [не велики].
65. Плутарх, О слушании поэтов, гл. 14, стр. 36 В= Узенер, фргм. 447. Чрезмерное страдание приведет к смерти.
66. Порфирий, К Марцелле=Узенер, фргм. 457. Истинной любовью к философии уничтожается всякое желание, тревожное и тягостное.
67. Стобей, Антология XVII, 23=Узенер, фргм. 469. Благодарение блаженной природе за то, что она сделала необходимое легкодобываемым, а труднодобываемое — необходимым.
68. Порфирий, К Марцелле=Узенер, фргм. 471. Нередко можно найти человека, бедного по отношению к конечной цели природы и богатого вздорными мыслями. Ведь ни один безумец не довольствуется тем, что имеет, а скорее горюет о том, чего не имеет. Таким образом, как больные лихорадкой вследствие дурного свойства этой болезни постоянно чувствуют жажду и желают самых вредных вещей, так и люди, у которых душа в дурном состоянии, постоянно бывают бедны всем и по своей алчности впадают в многообразные страсти.
69. Элиан, Пестрая история IV, 13 = Узенер, фргм. 473. Кому малого недостаточно, тому ничего недостаточно .
70. Климент Алекс.=Узенер, фргм. 476. Довольство своим — величайшее из всех богатств.
71. Порфирий, К Марцелле = Узенер, фргм. 478. Большая часть людей, боясь простоты стола, из страха обращается к действиям, могущим в очень большой степени произвести его [страх].
72. Порфирий, К Марцелле = Узенер, фргм. 479. Многие, получив богатство, находят в нем не избавление от зол, но перемену на большие.
73. Порфирий, К Марцелле = Узенер, фргм. 480. От зверских занятий количество имущества накапливается кучей, но жизнь образуется несчастная.
74. Порфирий, К Марцелле = Узенер, фргм. 485. Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной, вздорной страсти; обуздывая их, он может приобрести себе способность счастливо мыслить.
75. Порфирий, К Марцелле = Узенер, фргм. 486. Страдание заключается не в том, чтобы не иметь недостатка в этом, а скорее в том, чтобы переносить бесполезное страдание от вздорных мыслей.
76. Парижский сборник изречений—У зенер, фргм. 488. Низкая душа от удач [способна] возгордиться, а от несчастий смириться.
77. Порфирий, К Марцелле=Узенер, фргм. 489. Природа учит считать ничтожным то, что дается случаем, и, находясь в счастье, признавать себя несчастным, а находясь в несчастье, не придавать большого значения счастью и принимать без шума [спокойно] блага, которые даются случаем, и быть готовыми к бою с кажущимся злом, которое дается им: ведь бренно все, что толпа считает благом и злом, а мудрость не имеет ничего общего со случаем.
78. Плутарх, О спокойствии духа, гл. 17, стр. 474 С = Узенер, фргм. 490. Кто наименее нуждается в завтрашнем дне, тот с наибольшим удовольствием приступит к завтрашнему дню.
79. Афиней XII, стр. 547а=Узенер, фргм. 512. Я плюю на красоту и на тех, кто попусту [зря] восхищается ею, когда она не доставляет никакого удовольствия.
80. Климент Алекс. = Узенер, фргм. 519. Величайший плод справедливости — безмятежность.
81. Стобей, Антология ХLIII, 139=Узенер, фргм. 530. Законы изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла.
82. Плутарх, О том, что нельзя жить счастливо по наставлениям Эпикура, гл. 6, стр. 1090 С = Узенер, фргм. 532. Если даже могут они [преступники] остаться скрытыми, то получить уверенность в том, что останутся скрытыми, невозможно. Поэтому постоянный страх за будущее, гнетущий их, не дает возможности радоваться и не тревожиться за настоящее.
83. Геркуланские свитки = Узенер, фргм. 533. Кто достиг конечной цели человеческого рода, тот одинаково хорош, хотя бы никто [при этом] не присутствовал.
84. Парижский сборник изречений = Узенер, фргм. 537. Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.
85. Плутарх, О слушании поэтов, гл. 14, стр. 37 А = Узенер, фргм. 548. Благополучие и счастье — не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих [всему] пределы, назначенные природой.
86. Плутарх, Правильно ли сказано «Живи незаметно», стр. 1128 и сл. = Узенер, фргм. 551. Живи незаметно!
87. Плутарх, Против Колота, гл. 31, стр. 1125 С = Узенер, фргм. 554. Надо сказать о том, как лучше всего человек соблюдает цель жизни, назначенную природой, и как никто не будет добровольно стремиться с самого начала к власти над массами.